БУДДИЗМ И ДЕСЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В БУРЯТИИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ И СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

DOI 10.31554/978-5-7925-0573-5-2019-2-186-192

БУДДИЗМ И ДЕСЕКУЛЯРИЗАЦИЯ В БУРЯТИИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ И СОЦИАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

Амоголонова Дарима Дашиевна – доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Федерального государственного бюджетного учреждения науки «Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук», г. Улан-Удэ, Россия.
E-mail: amog@inbox.ru.

В статье исследуются процессы буддийского возрождения в Бурятии в контексте постсоветской десекуляризации социокультурных процессов. С точки зрения методологии, важным представляется выяснение применимости к современным религиозным процессам в России концептов архаизация и традиционализация, получивших широкое распространение в мировой гуманитарной науке и применяемых в изучении различных феноменов в религиозно-духовной сфере, характеризующихся отходом от секуляризованного мировоззрения, критикой модернизма и вовлеченностью в этногрупповые культурно-исторические ценности. Автор анализирует символическую значимость религиозной принадлежности в условиях преобладания светских социальных установок и образования при одновременной явной востребованности в обществе тех социальных и личных ориентиров, которые предлагаются духовенством.

BUDDHISM AND DESECULARIZATION IN BURYATIA: METHODOLOGY AND SOCIAL PROCESSES

Amogolonova D. D.

This paper deals with the processes of Buddhist revival in Buryatia in the context of post-Soviet desecularization of social and cultural processes. From the methodological point of view, it seems important to clarify whether the widely used in the world humanities concepts archaization and traditionalization are applicable to modern religious processes in Russia and whether they really characterize various phenomena in the religious and spiritual sphere related to a departure from a secularized worldview, criticism of modernism and involvement in ethno-group cultural and historical values. The author argues that at present the symbolic significance of religious affiliation prevails over religious belief when social attitudes and education are still secular. Simultaneously, the social and personal goals that are proposed by the clergy are highly demanded.